Первое и Второе послания Фессалоникийцам Дэн Бернс
Историческая обстановка
Фессалоники был крупнейшим городом Римской провинции Македонии. Он был основан в 315 году до РХ и назван в честь жены одного из генералов Александра Македонского. Город располагался на Виа Игнатиа, основном транспортном пути, связывающем Рим с Востоком. Павел и его спутники шли по этой дороге, когда их попросили покинуть Филиппы в Деян. 16:39. Согласно Деян. 17:1-10, Павел пришел в Фессалоники и три субботы проповедовал в синагоге. Пока он находился там, он трудился своими руками (1 Фесс. 2:9), предположительно практикуя свой навык в изготовлении палаток. 1 Фесс. 1:9 предполагает, что большинство его читателей были язычниками, так как они “обратились к Богу от идолов ”. Поэтому, весьма вероятно, что люди из синагоги, которые поверили посланию Павла, были богобоязненными язычниками.
После короткого периода служения, городские иудеи создали для Павла проблему и спровоцировали против него мятеж. Поскольку это угрожало жизни Иасона, одного из лидеров новой домашней церкви (Деян. 17:6-9), Павел и его компаньоны ушли в Верию, следующий на дороге город. После успешного в начале служения в Верии, иудеи из Фессалоники услышали, что Павел продолжает проповедовать. В результате, они сами пришли в Верию, возмутили жителей против Павла, заставив его покинуть город. Именно эти агитаторы побудили Павла побеспокоиться о состоянии молодой церкви в Фессалониках, что привело к написанию им 1-го послания Фессалоникийцам.
О действительных сроках пребывания Павла в Фессалониках не существует определенного мнения. Упоминание в Деяниях о трех субботах предполагает, что Павел находился в городе не больше месяца. Но тот факт, что Павел смог найти работу, а также его комментарий в послании филиппийцам, что он получил помощь от верующих из Филипп, пока находился в Фессалониках (Флп. 4:16), предполагают более долгий период. Возможно, что упомянутые в Деяниях три субботы относятся исключительно ко времени, проведенному в синагоге, а сам он находился более длительный период времени в новой домашней церкви после того, как оставил синагогу.
Литературная цель
Павел написал 1-е послание Фессалоникийцам приблизительно в 50 г. от РХ во время своего второго миссионерского путешествия. Пока он был в Коринфе, он получил хороший отчет от Тимофея, которого послал в Фессалоники, чтобы узнать как обстоят дела у молодой церкви. Павла волновало благосостояние общины, по причине пережитых им гонений в Фессалониках и Верии. Когда он услышал, что в церкви все хорошо, он возрадовался. Он написал 1-е послание Фессалоникийцам, чтобы похвалить их за верность и терпение во время гонений. Их верность посреди гонений была примером для других христиан в Македонии и Греции. Он хотел заверить их, что сильно переживал о них и любил их, словно своих детей. Павел также написал, чтобы прояснить некоторые вопросы о возвращении Христа, неправильно понятые церковью, и ободрить членов церкви прилежно работать, активно достигая благочестия.
Павел написал 2-е послание Фессалоникийцам вскоре после 1-го, возможно месяц спустя. Он предполагал, что читатели уже прочли первое послание, поэтому он не повторял его содержания. Вместо этого он написал что-то вроде дополнения к первому посланию. Павел написал 2-е Фессалоникийцам, чтобы глубже прояснить, что День Господень, День Возвращения Христа, все еще был будущим событием, которое еще не произошло. Он также наставлял церковь предупреждать и наказывать братьев, которые постоянно отказывались работать. Допуская, что Павел написал послание Галатам во время своего первого миссионерского путешествия, эти два письма являются вторым и третьим каноническими посланиями, соответственно, написанные Павлом, отражающие его раннее мышление и наставления, как апостола язычников.
Богословские темы
Сердце Апостола
Часто о Павле думают, как о выдающемся богослове, который в своих посланиях излагал сложное богословие. Его также помнят по сильным выражениям, таким как “анафема” по отношению к лжеучителям, и предупреждениям о заблуждениях. Но существует еще одна сторона Павла, которая особенно заметна в 1-ом послании Фессалоникийцам. Павел – родитель, глубоко и эмоционально любящий людей в молодой церкви в Фессалониках. Посмотрите, как Павел относится к новой группе верующих 1 Фесс. 1-3. В 1 Фесс. 1:3, Павел постоянно помнил новых верующих, подробно останавливаясь на их вере, надежде и любви. Это побуждало его прилежно и постоянно молиться за них (1 Фесс. 1:2). Согласно 1 Фесс. 1:5, Павел жил с ними открыто, честно и искренне. Он усердно работал своими руками, чтобы быть для них не бременем, а поддержкой и ободрением (1 Фесс. 2:6, 9). Павел заботился о них, словно это были его собственные дети, сравнивая себя, как с их матерью (2 Фесс. 2:7), так и отцом (2 Фесс. 2:11-12). Павел не стремился, чтобы к нему относились, как профессиональному служителю или спикеру, он старался разделить свою жизнь с ними (2 Фесс. 2:8). Будучи разлученным с фессалоникийцами, он сильно желал быть с ними и испытывал глубокое беспокойство, как родитель, разлученный со своим чадом (1 Фесс. 2:17; 3:5). Наконец, когда Павел узнал, что фессалоникийцы не просто выживали, а возрастали и даже процветали посреди гонений, он заявил, что жив по-настоящему (1 Фесс. 3:8). Павел был не только замечательным богословом и догматичным защитником ортодоксальности. Он был любящим, заботливым отцом духовных детей, который беспокоился и заботился о каждом человеке и о каждой общине веры, в которую был вовлечен. Поэтому он служит отличным примером смиренного лидера.
Сексуальная чистота
Евангелие дает ясное учение о природе сексуальных отношений (1 Фесс. 4:3-8). Верующие призваны к сексуальной чистоте. Вера в Бога приведет к ясной дифференциации (отличию) от мира. Повеление быть чистыми сексуально – это не вопрос культурно обусловленной этики, а часть призвания к святости перед Господом. Пока люди этого мира стремятся удовлетворять свой неконтролируемый сексуальный аппетит, Божий народ призван быть святым и отделенным. Они обучаются жить по иному стандарту. Согласно Быт. 2 и 1 Кор. 7, Бог установил сексуальные взаимоотношения в браке, как модель для жизни. Даже в языческом мире, верующие призваны к развитию сексуальных отношений только в контексте брака. Искажение и развращение Божьего замысла сексуальных отношений должно быть отвержено и заменено Божьими святыми намерениями для сексуальных отношений. Павел напоминает молодой церкви о важности святости в самом личном аспекте их жизни.
Этика труда верующего
Евангелие ясно учит не только о природе сексуальных отношений, но и отношении верующих к своей мирской профессии (1 Фесс. 4:9-12, 2 Фесс. 3:6-15). Усердный труд – нормальный образ жизни для верующих, на который не влияет ни эсхатология, ни экклесиология. Другими словами, надвигающееся возвращение Христа не отменяет нашей обязанности трудиться, основанием для которой является Быт. 1:28. Владычествовать над землей означает, как изучение мира, который Бог нам дал, так и развитие Божьего порядка в мире. Верный труд в мире, который Бог доверил Своим детям, является для детей Адама нормальным принципом. Факт скорого возвращения Иисуса не снимает с нас регулярной ответственности работать и зарабатывать деньги. Факт того, что только некоторые отделены для служения также не меняет обычной модели труда. Согласно модели Ветхого Завета, для служения в скинии было отделено одно колено Израиля. Это означало, что только 1 из 12 людей были отделены на служение. Мне кажется, что возможно в современном мире их должно быть еще меньше. Может быть в церкви не больше 5% активных взрослых должно заниматься служением полное время. Следует отметить, что Павел, у которого было право получать поддержку от фессалоникийцев, решил ее не получать, а вместо этого работать, чтобы поддерживать самого себя. Таким образом, даже служители и миссионеры иногда призваны работать в мире, чтобы поддерживать себя, отдавая себя служению Евангелия.
Какое обоснование этому принципу дает Павел в 1 Фесс. 4? Одна из целей работы – заслужить уважение среди неверующих через верный, прилежный труд. Верный труд в мире приведет верующих к контакту с неверующими таким образом, что Бог может естественно открыть, как Его присутствие меняет жизнь Своих детей. Верный труд также освобождает нас от рабства долга и зависимости, особенно от тех, кто отвергает Евангелие (Пр. 6:1-8).
2 Фесс. 3:10 дает нам происхождение фразы “Кто не работает, тот не ест”. По мнению Павла, тяжелый труд является обязательным условием для принятия пищи. Те, кто постоянно отказываются работать на основе принципа, отказываются слушать апостольское учение о труде. Павел учит нас, что этих братьев нужно дисциплинировать. Павел представляет категорию наказания в этом отрывке, которую чаще всего понимают, как категорию между обличением старейшинами и отлучением от церкви. Брата предупреждают о его неподобающем поведении. Церковь наставляют не следовать плохому примеру одного человека и поручают “иметь такого на замечании”. Тем не менее, наказанного человека следует считать братом, и предполагается, что за него будут молиться, его будут ободрять изменять свой характер и восстанавливать полное общение в церкви.
Интересно отметить, что из двух нравственных вопросов, разбираемых Павлом в 1 и 2 посланиях Фессалоникийцам (сексуальная аморальность и отказ трудиться), именно вторая тема требует от Павла порекомендовать применение церковной дисциплины. Очевидно, что Павел считал сексуальную чистоту очень важной и рекомендовал церковную дисциплину для сексуального греха в 1 Кор. 5. Однако, когда Павлу нужно было учить церковной дисциплине фессалоникийцев, именно порок лени побудил его поговорить об этом. Возможно, современная церковь должна уделять внимание тому, что святость нужно демонстрировать различными путями, а не фокусироваться только лишь на одном вопросе.
Восхищение верующих
Как в современном мире у людей существуют разные ожидания от того, что произойдет в день суда, или в День Господень, так и в древнем мире существовало замешательство по этому вопросу. Когда Павел был в Фессалониках, он учил молодую церковь реальности возвращения Христа и последнего суда, который будет в тот день. Поскольку, после ухода Павла возникла некоторая путаница в этом вопросе, он написал, чтобы прояснить ситуацию.
В иудейском мышлении, время было разделено на два сегмента: этот лукавый, нынешний век и грядущий век, в котором править полностью будет Бог. Павел учил, что в свою очередь грядущий век был поделен на две фазы. Первая фаза началась с приходом Иисуса и завершением его миссии. Правление Бога уже началось в мире. Вторая фаза начнется с возвращением Христа, когда Божье правление через Христа будет абсолютным. Эта фаза еще не началась. Сложность в том, что мы живем в обоих периодах. Существует напряжение между аспектами Божьего правления в начавшейся первой фазе, но которые еще полностью не реализованы. Верующие желают, чтобы Бог абсолютно правил в мире и в их жизни в настоящее время. Но мы боремся, потому что грех все еще активен в нашей жизни, а дьявол все еще действует в нашем мире.
Верующие часто склонны смещаться к одной из крайностей в данном вопросе. Одни верующие убеждены, что Бог настолько полно правит сейчас, что мы должны ожидать чудес и идеального здоровья и полных побед в любой сфере нашей жизни в настоящее время. Этот полюс склонен игнорировать реальность факта, что Христос еще не вернулся, чтобы полностью вступить в свое правление. Другие верующие склонны видеть мир настолько злым, что ничего нельзя сделать, поэтому они склонны к пассивности в попытках изменить мир и просто ожидают Божьего возвращения для суда над миром. Этот полюс склонен игнорировать реальность того, что Христос уже начал свое правление через них и намерен изменить мир с их помощью. Павел призывает верующих правильно понимать, что мы должны ожидать в настоящее время, и в то же время учит нас, чему еще надлежит прийти в будущем.
Павел сначала разбирается с неправильным пониманием фессалоникийцами вопроса восхищения. Этот термин относится к опыту верующих, которые будут живы в момент возвращения Христа, и, которые будут призваны встретиться с Ним в воздухе. Кажется, что фессалоникийцев беспокоило то, что некоторые среди них умерли еще до того, как вернулся Христос. Они ожидали, что Христос вернется буквально сразу и расстроились, что некоторые умерли, “пропустив” такое событие. Возможно, что они истолковали смерть этих братьев, как своего рода наказание. В ответ Павел учит, что Иисус вернется и призовет весь Свой народ к Себе. Сначала Он воскресит для Себя мертвых. Они получат преображенные тела и встретятся с Иисусом в воздухе. Они не “пропустят” событие. Затем Он преобразит живущих и привлечет их к себе. Все верующие будут телесно и физически присутствовать с Иисусом. Поэтому, Фессалоникийцы могут утешиться, что их умершие братья не пострадают от того, что умерли до возвращения Христа.
В популярном современном учении, термин “вознесение, восхищение” наиболее часто относится к “тайному” восхищению церкви. Это учение заявляет, что верующие будут “тайно” восхищены, чтобы быть с Иисусом, пока неверующие останутся на земле на дополнительный период времени. Восхищение – секретное событие для верующих, которое оставит неверующих в недоумении: почему так много людей вдруг исчезло. Хотя это учение широко распространено, но трудно найти доказательства в его пользу в 1 Фесс. 4. Кажется, что события, сигнализирующие о начале восхищения в 1 Фесс. 4:16, носят достаточно общественный характер. Господь сойдет с небес (возможно, намекая на Дан. 7:13-14), в этот момент громко прозвучит трубный призыв Бога и голос ангела. За этим последует воскресение мертвых. Это все эсхатологические и символические события, вселенского масштаба. Кажется, что 1 Фесс. 4:13-18 учит, что произойдет публичное и катастрофическое событие, которое и начнет День Господень. В тот день, Божьи избранные будут привлечены к Нему, а для неизбранных предположительно начнется суд. Ветхозаветный фон этих символов настоятельно предполагает, что это будет общественное и видимое событие.
Аргумент о тайном восхищении подкрепляется в основном богословскими утверждениями из других отрывков. Богословы, защищающие тайное восхищение, обычно понимают 70 неделю в Даниила 7, как ссылку на иудейский период. Это вызывает необходимость отсутствия языческой церкви во время 70-ой недели. Вдобавок, период рассматривается вместе с хронологическим пониманием Откровения, которое толкует суды из глав 6-19, как действия Божьей ярости. Теологи дискутируют по вопросу исключения в 1 Фесс. 5:9 верующих от испытания гнева. Следовательно, они не могут быть на земле во время этого периода. Тогда отсутствие явной ссылки на церковь в Откр. 6-19 используется как аргумент, что тайное восхищение произойдёт между 3-ей и 4-ой главами Откровения. Многие на основе этих аргументов доказывают, что 1 Фесс. 4:13-18 учит о “тайном” восхищении верующих.
Я считаю, что прямое прочтение 1 Фесс. 4:13-18 описывает публичное и кульминационное событие, которое начинает воскресение мертвых, и, которое произойдет в День Господень. Иисус вернется, привлечет своих, живых и мертвых, к Себе. Затем Он будет судить неверующих на последнем суде. Этот отрывок демонстрирует власть Иисуса над жизнью и смертью. Воскресение Христа – пример и обетование нашего собственного воскресения. Иисус проведет Своих через смерть, поэтому нам не нужно бояться за тех, кто умер во Христе или даже самой смерти. Важно помнить, что целью учения Павла было помочь фессалоникийцам ободрять друг друга и назидать веру, надежду и любовь друг друга (1 Фесс. 4:18). Этот текст не был дан фессалоникийцам с целью разделить их, чтобы они могли спорить друг с другом о теологических подробностях.
Неизбежность возвращения Христа
1 Фесс. 5:1-11 объясняет учение Иисуса, что День Господень придет как вор ночью. Поэтому, бесполезно предсказывать его. Если бы мы знали, когда придет вор, то подготовились бы. Похожее учение содержится и в проповеди Иисуса на горе Елеонской в Мф. 24:36 - 25:13. Хотя времена и сроки Дня Господня сокрыты, реальность пришествия Дня существует. Верующие не должны удивляться тому факту, что он грядет. О его приближении говорят знамения, которые напоминают нам об этом, даже, несмотря на то, что они не раскрывают нам точной даты. Войны, голод, землетрясения, отступление верующих и гонения церкви – все это знамения того, что возвращение Иисуса неизбежно. Господь вернется и все исправит. Но, ни Иисус, ни Павел не дают нам секретной информации для определения даты возвращения Христа.
Человек греха
Во 2 Фесс. 2 Павел исправляет фессалоникийцев, которые каким-то образом стали верить, что День Господень уже состоялся. Он поправляет их путем учения о нескольких моментах, которые должны произойти перед возвращением Господа. Эти вещи еще не произошли на момент написания этого послания Павлом. В 2 Фесс. 2:3 Павел представляет человека греха, сына погибели. Хотя терминология и отличается, но традиционно считают, что здесь описана та же самая личность антихриста, что и в 1 Ин. 2:18, и та же личность зверя в Откр. 13[1]. Человек греха придет во время великого мятежа и поставит себя в храме. Человек греха будет уполномочен сатаной обманывать людей и уводить их от истины. Многие комментаторы вспоминают попытку Калигулы установить свою статую в Иерусалимском Храме в 40 г. от РХ, которая была остановлена в связи с его смертью. Это естественно вызывало великий ужас у иудеев. Возможно, Павел держал в уме этот случай, когда писал эти строки. Описанное Павлом событие, однако, было куда большим злом, поскольку человек зла установит не статую, а сам воссядет в храме. Многие полагают, что это будет буквальным храмом, которое потребует восстановление Иерусалимского Храма, разрушенного в 70 г. Тем не менее, Евреям 9-10 утверждает, что Храм не будет восстановлен, а будет заменен первосвященническим служением Иисуса. Таким образом, ссылку на то, “в Храме Божьем сядет он”, следует воспринимать как метафорический образ высказывания на языке Ветхого Заветa, а именно – пренебрежение Богом (Иез. 28:2; Ис. 14:13-14). В конце концов, когда Иисус Христос вернется, Он будет судить человека греха, который противится Богу. Все это напоминает о Дан. 7:9-14.
Многие пытались определить, какие исторические фигуры исполнили эту роль. Выделяли, к примеру, Нерона, целую династию римских императоров и даже Понтифика (популярное мнение во времена Протестантской Реформации). Но описанная личность является эсхатологической фигурой, которая придет в конце этого века. Она предшествует возвращению Христа, что исключает все личности прошлых лет. Некоторые считают, что это будет сверхъестественная фигура, возможно, в какой-то степени она будет воплощением сатаны. Различие между сатаной и этой личностью, проводимое в 2 Фесс. 2:9, исключает такую возможность. Так как Писание учит нас в 1 Ин. 2:18, что будет много антихристов, нас не должно удивлять такое множество возможных исполнений данной личности до появления последнего антихриста. Дух противления и мятежа против Бога уже действовал во дни Павла и продолжается по сей день. Мы недостаточно знаем, чтобы сказать больше сказанного Павлом: он подразумевал крайнее воплощение зла, которое произойдет в конце этого века, когда в церкви случится величайшее отступничество, а зло будет сильным, как никогда.
Кто является той силой или той личностью, которая ограничивает принцип беззакония и явление антихриста? И снова существует множество предположений. Самое популярное из них гласит, что это ссылка на Дух Святой, который уйдет с (тайным) восхищением церкви. Однако, трудно увидеть, что Павел говорит именно об этом, как и трудно понять почему или как Святой Дух будет удален из Божьего творения. Другие предполагали, что этой силой была Римская Империя, с кем-то вроде Нерона в качестве конкретной личности, о которой идет речь в 2 Фесс. 2:7. Тем не менее, исторически это должно быть исключено, так как и Нерон, и Римская Империя пришли и ушли, а человек греха еще не открылся. Некоторые полагали, что силой является миссионерская проповедь Евангелия, а Павел – тем, кто ограничивает. Но трудно представить, что Павел таким образом ссылался на самого себя. Наиболее вероятная, но в определенном смысле менее удовлетворительная идея заключается в том, что сила – принцип порядка, который в случае удаления позволяет править человеку греха (хаоса). Интересно, что пока современные богословы затрудняются точно определить, что имел в виду Павел, кажется, что молодая церковь в Фессалониках уже знала, о чем говорит Павел, поскольку он написал: “и ныне вы знаете, что не допускает ему открыться в свое время ” (2 Фесс. 2:6). Тем не менее, последствие удаления этого барьера достаточно ясно. Когда беззаконник откроется, то практически только для того, чтобы быть сверженным и осужденным Иисусом Христом в Своей последней победе над злом (2 Фесс. 2:8).
Структура
1 Фессалоникийцам
2 Фессалоникийцам
[1] Обратите внимание, что в Откр. 13, используется не термин “антихрист”, а слово “зверь”, и что в действительности существует два зверя, один от земли, другой из моря, представляющие политическую и религиозные власти.
Вопросы для изучения Библии по 1-му посланию Фессалоникийцам
1 послание Фессалоникийцам 1:1-10
1. Что Павел вспоминает о фессалоникийцах, когда молится за них (1 Фесс. 1:3)? Как вера, любовь и надежда действуют вместе в жизни верующего?
2. Как вера влияет на нашу практику и понимание “дел”? Как любовь влияет на наше понимание своего труда или усилий других? Учит ли Павел тому, что мы должны работать и трудиться, чтобы заслужить свое спасение?
3. Что является упованием верующего? Как наличие такого упования влияет на наш образ жизни? Как это влияет на наши взаимоотношения с людьми?
4. Что придает Павлу уверенности, что Бог действует в жизни фессалоникийцев (1 Фесс. 1:4-5)? О какой “силе” Павел говорит? Что такое “многие удостоверения”? Как вы лично испытали в своей жизни такую силу и многие удостоверения?
5. Каким образом фессалоникийцы подражали Павлу (1 Фесс. 1:6-7)? Как он страдал, когда был с ними? См. Деян. 16-17 и что произошло с Павлом в Филиппах, Фессалониках и затем в Верии.
6. Вы знаете кого-нибудь, кто выстоял, страдая за свою веру, сохранил радостное отношение во время своего страдания? Почему нам так трудно сохранять радостное отношение, когда мы испытываем неудобства, намного меньшие, чем страдания?
7. Какой аспект веры фессалоникийцев стал известным в 1 Фесс. 1:8-9? Что означало в древней римской культуре отвергнуть идолов и служить живому и истинному Богу? Что это значит в вашей культуре? Как вы отвергли идолов ваших дней?
8. Что значит “ожидать” Иисуса? Носит ли это только пассивный характер или может быть активным? Как ожидание Иисуса, который спасет нас от Божьего гнева в будущем, влияет на наш образ жизни в настоящем? Влияет ли это практически на наше отношение к тому, что мы делаем сейчас, опасаясь, что мы можем навлечь Божий гнев?
1 послание Фессалоникийцам 2-3
1. Почему Фессалоникийцы могли подумать, что визит Павла был неудачным (см. Деян. 17:5-10)? Почему Павел говорит, что он не был бездейственным (1 Фесс. 2:1)? Когда вы в своей жизни пережили что-то, показавшееся сначала неудачей, но позже оказавшееся чем-то другим?
2. Приведите пример человека, который попытался достичь своих целей, используя нечистые мотивы, такие как лесть и жадность? Каков мотив Павла для проповеди фессалоникийцам (1 Фесс. 2:3-6)? Что значит пытаться своей жизнью угождать Богу, а не людям?
3. С кем себя сравнивает Павел в 1 Фесс. 2:7? С кем он себя сравнивает в 1 Фесс. 2:11-12? Что уникального в том, как мать заботится о своем ребенке? В том, как отец воспитывает своего ребенка? Что мы узнаем о Павле из всего этого?
4. Как Павел передал свою душу фессалоникийцам (1 Фесс. 2:8-9)? Почему Павел работал? Что это говорит нам о Павле? Как это может мотивировать нас заботиться о людях в нашей духовной семье?
5. Что имеет в виду Павел, когда говорит, что фессалоникийцы приняли “слово Божье” от Павла (1 Фесс. 2:13) (Примечание: в то время Нового Завета еще не было)? Что делало послание Павла “словом Божьим”? Как сегодня мы можем определить разницу между “человеческим словом” и “словом Божьим”?
6. Чему нас учит Павел о скорбях и гонениях в 1 Фесс. 3:3-4? Почему мы должны ожидать гонения от мира?
7. Почему Бог допускает гонения? Какие вы видели гонения верующих в вашем регионе? Что было результатом таких гонений?
8. О чем беспокоится Павел в 1 Фесс. 3:5? Какой отчет он получил и как он отреагировал в 3:6-8? Что это говорит нам о Павле, а, в конечном счете, и об Иисусе, которому подражает Павел? Как мы можем подражать этому качеству Павла?
9. Как идеи веры, надежды и любви использованы в 1 Фесс. 3:10-13? Как молитва Павла и его благословение фессалоникийцев влияет на нашу манеру молится друг за друга? Как она может повлиять на наш путь достижения духовного роста?
1 послание Фессалоникийцам 4:1-10
1. Этот отрывок говорит о любви к Богу, сексуальной любви к человеку противоположного пола и братской любви. Чем отличаются эти виды любви? Какой из них, по вашему мнению, наиболее важный для вас на данном этапе вашей жизни?
2. Павел учит, что Божья воля для Его детей – быть святыми в сфере сексуальных отношений. Почему наша сексуальная жизнь так важна для Бога? Разве это не касается нашей личной жизни? Как выглядит “освящение” в этой сфере?
3. Как Павел описывает людей, не являющихся святыми в своей сексуальной жизни в ст. s 4-5? Каким образом сексуальная нечистота является признаком слабости? Каким образом сексуальная аморальность показывает отсутствие любви, согласно ст. 6?
4. В сфере сексуальных отношений, ведут ли себя верующие в вашем городе иначе, чем неверующие? Как Бог совершенно все изменил в этой сфере в жизни людей, которых вы знаете?
5. Какие инструменты Бог дал нам, чтобы помочь вести святую жизнь в этой области? Как присутствие Святого Духа в нашей жизни влияет на наше понимание своей сексуальной жизни (1 Кор. 6:18-20)?
6. Что мы можем сделать, чтобы помочь другим развиваться в святости в их сексуальной жизни? Что другие могут сделать, чтобы помочь вам развиваться в святости в вашей сексуальной жизни?
7. Что уникального в братской любви (1 Фесс. 4:9-10)? В чем разница между этой любовью и любовью к родственникам, к супругу(-е), к детям или даже к своей стране?
8. Приведите пример того, как вы испытали настоящую братскую любовь. Как вы можете развивать дальше выражение братской любви в вашей общине?
1 послание Фессалоникийцам 4:13-18
1. Во что верят люди в вашей общине в отношении жизни после смерти? На чем основывают свои верования большинство людей?
2. Чему нас учат смерть и воскресение Иисуса о природе жизни после смерти? Что именно значить быть “в нем” (1 Фесс. 4:14)?
3. Какие идеи Ветхого Завета подразумеваются в 1 Фесс. 4:16 фразами “сошел с небес”, “возвещение” и “глас архангела ”? Как это влияет на наше понимание 1 Фесс. 4:16?
4. Что звук трубы означал в Исх. 19:16-19, Иис.Нав. 6:16, Ис. 27:13 и Иоил. 2:1-2? Как это влияет на наше понимание 1 Фесс. 4:16?
5. Размышление о Дне Господнем пугает вас или ободряет? Как возвращение Иисуса влияет на вашу ежедневную настоящую жизнь? Почему мы так часто живем, словно Иисус еще долго не вернется?
6. Согласно 1 Фесс. 4:17, что произойдет с верующими, когда вернется Иисус? Будет ли этот день в жизни живых верующих отличаться от тех, кто уже умер, веря во Христа? Если да, то как?
7. Хотя многие отрывки говорят о Дне Господнем, это единственный стих в Библии, который ясно говорит, что верующие встретятся с Иисусом в воздухе в день Его возвращения. Что этот отрывок ясно говорит о неверующих (1 Фесс. 5:3)? Как это должно влиять на наше понимание данного отрывка?
8. Согласно 1 Фесс. 4:18, какова цель Павла в написании данного учения фессалоникийцам? Как мы можем сегодня использовать этот текст ради той же цели?
1 послание Фессалоникийцам 5:1-11
1. Во что верит большинство людей в вопросе конца света? Как он произойдет? Что приведет к такому концу? Согласно 1 Фессалоникийцам, что такое “День Господень”?
2. Что мы можем узнать о Дне Господнем из Ветхого Завета? См. Иоил. 2:31-32, Ам. 5:18-20, Авд. 1:15 и Мал. 4:5-6. Что День Господень означал в Ветхом Завете?
3. Что мы можем узнать о Дне Господнем у Иисуса? См. Мф. 24:26-31. Что День Господень означал в Новом Завете? Должны ли мы охотно ожидать Дня Господня или бояться его?
4. Согласно 1 Фесс. 5, должны ли мы удивляться Дню Господню? Почему да или почему нет? Как тот факт, что дату нельзя определить, влияет на наше понимание Дня Господня?
5. Какие характеристики “ночи” и “дня” Павел описывает в 1 Фесс. 5:5-8? Как пришествие Дня Господня влияет на наше поведение в нынешнем веке?
6. Какие элементы духовного оружия описаны здесь? Как ношение духовного всеоружия относится к пришествию Дня Господня? Как это относится к пришествию Иисуса Христа?
7. Чем в действительности является духовным всеоружием? Как сегодня вы можете помочь другим облечься в такое духовное оружие?
8. В чем разница между “гневом” и “дисциплиной” (1 Фесс. 5:9)? Использует ли Бог наказание, чтобы помочь нам полностью получить спасение? Поделитесь вашим опытом.
9. Чему учит нас ст. 10 о тех, кто уже умер, веря во Христа? Что для вас значит быть окруженным таким “великим облаком свидетелей ” (Евр. 12:1)? Как мы можем использовать эту истину, чтобы “увещевать и назидать друг друга ” (1 Фесс. 5:11)?
Вопросы для изучения Библии по 2 посланию Фессалоникийцам
2 послание Фессалоникийцам 2:1-17
1. Почему бы фессалоникийцы огорчились, если бы День Господень уже настал? Как бы это повлияло на их веру? Знаете ли вы верующих, которые учат похожим вещам сегодня? Как это влияет на их веру?
2. Какие характеристики “человека греха ” дает нам Павел в 2 Фесс. 2:3-4? Какова основная цель “человека греха” и как он стремится достичь ее? Какие люди или группы действовали похожим образом в вашем обществе?
3. Что мы можем узнать об этой личности, сравнив ее с той, что описана в 1 Ин. 2:18-27? Это один и тот же человек или разные люди?
4. Какие две фигуры представлены в Откр. 13? Чем каждая из фигур отличается друг от друга? В чем они похожи? Как это влияет на наше понимание 2 Фесс. 2? Речь идет об одном антихристе, двух или многих?
5. Существовало множество идей о том, что “не допускает открыться” человеку греха: Римская Империя, Святой Дух, принцип закона и порядка или миссионерская проповедь Евангелия. Независимо от того, что удерживает этого “человека греха”, каковы будут последствия его освобождения, как только эта иная личность или сила будет удалена (2 Фесс. 2:8)? Представляет ли беззаконник действительную угрозу для Царства Божьего? Следует ли нам бояться пришествия этой фигуры?
6. Согласно 2 Фесс. 2:9-10, что будет сопровождать пришествие беззаконника? Вы в своем городе видели подобное? Кто прельщается такими вещами? Вы когда-нибудь намеренно решали верить в ложь, потому что это было удобнее, чем принимать истину?
7. Как мы можем понять Божью суверенность и свободу человека в жизни неверующих в 2 Фесс. 2:10-12? Имеет ли Бог право судить людей, посылая им заблуждение, так что они будут верить лжи, представленной им? Разве это справедливо?
8. Как контрастируют осужденные неверующие с верующими в 2 Фесс. 2:13-17? Если последователи человека греха являются контрастом главному герою, тогда что мы узнаем о настоящих учениках, посредством данного контраста? Что мы узнаем о Христе, сравнивая его с человеком греха?
9. Как учение о пришествии человека греха помогает нам лучше подготовиться к последнему событию Второго Пришествия Христа? Как знание того, что День Господень еще не настал, а человек греха еще не открылся, влияет на наш образ жизни сегодня?
2 послание Фессалоникийцам 3:6-15
1. Бог заповедал нам работать шесть дней (Исх. 20:9), отражая Божий образ господства над этим миром (Быт. 1:27-28). Как эта истина влияет на ваше понимание своей работы? Как на ваше отношение к своей работе влияет то, что вы верующий?
2. Какие наставления в отношении труда Павел дает в 1 Фесс. 4:11-12? Какую цель труда подчеркивает Павел в этих стихах? Что мешает вам иметь такое же отношение к своей работе?
3. Как вы можете использовать свое место работы для завоевания уважения среди неверующих и даже продемонстрировать своим подходом к работе природу Евангелия? Что 1 Фесс. 4:12 говорит о важности труда верующих в мире (а не просто о полноценном служении в церкви)?
4. С какой проблемой Павел разбирается в 2 Фесс. 3:6, 11? Почему это было проблемой? Существует ли такая проблема в вашем регионе?
5. Какое правило в отношении ленивых дает Павел в 2 Фесс. 3:10, 12? Не слишком ли это сурово? Как это применимо к нуждающимся людям? К постоянным бездомным? Противоречит ли это учению Иисуса в Мф. 5:42? Как долго можно пробыть безработным до того, как тебя начнут считать ленивым?
6. Чему мы можем научиться у Павла в отношении своей трудовой этики (2 Фесс. 3:7-9)?
7. Какая дисциплинарная мера представлена в 2 Фесс. 3:14? Как Павел хочет, чтобы церковь относилась к людям в этой ситуации? Почему они заслуживают подобного наказания?
8. Вы склонны быть излишне строгим или мягким в наказании? Какое наставление в 2 Фесс. 2:15 уравновешивает дисциплинарное действие? В чем цель всей церковной дисциплины?
